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续录《逍遥游庄子传》部分感慨言语：
老聃之道重＂常＂，以恒常不变为基本品性；庄子之道重＂化＂，面对纷纭复杂的大千世界，强调因顺变化，认为＂化则无常＂，讲求内在精神的转化，使内心不断向高层处提升。
庄子站在时代的制高点，俯瞰世间种种变幻，以天才思想家的高度敏感，感时伤世，最早揭示＂人为物役＂、＂心为形役＂的生命存在现象，开启两千后西方哲人关于＂人的异化＂的思想先河。
阅读西方现当代哲学家、文学家的著作，常常感到庄子在场，发现有些观点竟同庄子观点惊人的一致。
哲学家康德认为，世界上的一切，都不过是工具或手段，只有人，才是唯一的目的。
认为个人是本原，是圆满自足的整体，社会与国家不过是派生物，故无须依靠社会、国家来判定价值。
人，由于自身是个目的，并不是任意利用的工具，同＂不做牺牛＂的生命宗旨相呼应，
部分读书士子，选取独善其身的避世、隐逸之路。作为一个社会群体，他们更看重个体生存形式与精神活动的自由自在，保持独立人格与自由意志，洁身自好、独立轶群。
逆俗而行，博取更多心灵上的自由与更高雅的审美体验，向往恬淡自然、超越功利的精神境界，秉持一种特殊的生活方式与生命追求。
通过置身天地之间，获得一种与宇宙万物融为一体的陶醉感，与解脱人生责任的轻松感，从那些无利益冲突、超是非得失的审美愉悦中，得到心灵的升华。
自古那类尘心荡尽，真正隐逸的人士并不多。善卷先生，在《庄子·让王》篇记述：舜以天下让善卷，善卷曰：余立于宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛缔。春耕种，形足以劳动；秋收敛，身足以休食。日出而作，日落而息，逍遥于天地之间，而心意自得。吾何以天下为哉！
庄子并不主张遁迹山林，逃避社会，远离人群，而是采取顺世、游世、间世的态度，既不完全脱离，又能拉开距离，处于逍遥游的人生理想境界。
生命恬适之要领，在于求得内在的自足，内心充实了，方不为外物所累，就无往而不自乐。
从容自得，不仰外求，以名位为轻、生命为重，视身心自由为至高无上。这是庄子处世、处已中最为光华四射的一点。
如果说天下真有至乐，那就是无为，无为才能无惧无虑。只有心灵自由、意态放达、了无拘牵，才谈得上快活、适意。
外在的任何功业、事物都有限，只有内在精神本体才是原始、根本、无限的。
唯简单的生活，才有创造的原动力。简单的生活，无论对身体还是心灵，都大有裨益。
君子可寓意于物，不可留意于物。道家智慧是忘的智慧，这里的忘，兼有解脱、化解、消减等多重含义。
处于＂天放＂的状态，处在畅怀适意、优哉游哉、浑然相忘的状态，心灵更容易获得一些天启，解识某些天机。
民间有言，火要空心，人要虚心。清空心室，净除杂念，超拔小我，让心灵穿透形骸，实现与天地精神往来。
虚空才可清静，清静才可自得，自得才可自在愉悦。
庄子提倡恬淡无为的自然观，让天地万物本真地存在，让人本真地存在，让艺术本真地存在。
人们常常受时俗左右而迷失本性，这是本末倒置。
在这文明异化、物欲横流的疯狂时代，庄子的哲学思想不失为一副清凉散、醒心剂。世俗间的计较、纷争，置入他的价值系统和以道观之的宏大视角中，纵不冰释前嫌，云散烟消，也会感到淡然、释然，丝毫不足介意。
何为道？庄子认为，道乃自然、本体，是宇宙万物之本原，与最高认识。
道，公正客观、无党无偏、无私无蔽，在道的视界里，纷纷万物、芸芸众生，都一体平等，没有差别，事态与物性齐一。
消减、生长、充盈、空虚、终结，一切自行变化，循环往复，这是道的原则。
万事万物都是相对的，以超然的态度看待苦乐，做到苦乐不入心，客观对待现实，转换心态，自觉解除困苦焦虑，从而达到心胸旷达，心态宁静，心情愉悦之常态。
庄子与常人不同的最大特点，是观察问题总是从＂天＂（宇宙、自然）的立场出发，而不是从人类的立场或小己的立场出发。他的视角，无比博大开阔。
天地与我并生，万物与我为一。这是庄子的最高境界。
人与一切生物都是天地自然的创造物，天地自然则是人类诗意的居所。
心灵透彻，为智；智慧通达，为德。心灵空旷、超拔，才能无拘无束遨游天地之间。
深山密林之所以适于人居，是因那里足够空旷，人的心神是不堪俗世喧嚣的干扰。（想起小时候母亲说的话，笑，现在仍适用）
古人所言得志，不指高官厚碌、富贵显达，而指保全纯粹充实的天性，如此，心中的快乐无以复加。
如何对待生命，这一重大哲学问题，庄子有独到的见解，在庄子看来，生命应以自然之方式存在，既不伪饰、造作，更不逐求身外之物，始终保持一颗平常心，维护生命本色。
备注：此篇整理于二0二二年六月笔录。
