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世界上的事，哪有那么多的分别。就好比连同我们人类在其中的世间万物，都遵循着同一个自然规律，所有的分别心，都是虚无缥缈的，都不是真实不虚的。万物一理，惟有力行。
这世间的道理本来很简单，我们却将它搞的那么复杂；这世界的规律本来就摆在那里，我们却选择视而不见，纵是哪一天看得见了，也是反着看，反着用。我们的分别心，将这个世界搞复杂了，将世间万事搞颠倒了。
分别心，是指的将遇到的事情分等级、定标签的心。比如将一些人定义为好人，将另一些人定义为坏人；比如只看到事物的一面，干旱区的降雨就一定是好的吗？比如只有一个标准，只有像某某人一样才是成功的，只有某某人说的才是正确的。等等不一而足。分别心让我们无所适从，因为我们自身也并非一成不变的，我们在一个环境下是这样的人，换了一个环境，又成为了另外一个人，在这样的转变中，我们时刻都在拿那些分别心来和我们自身对应，导致我们在某些时刻都迷茫于自己到底是什么样的人，这样的最基本的问题，也正是这样的基本问题解决不了的时候，是最令人感到惶恐和沮丧的。这里面，就有一个无常的概念，即万事万物都是在随着他们自己应该遵循的规律在不断变化中的，就如同我们自己的位置、环境和内心的成长，都是在不断的变化中的，让一个变化去适应另一个变化，怎么不令人感到慌乱呢？处理方式，就是以不变应万变。比如我们看一个人，哪里有什么好坏之分，一念为善，一念为恶，我们看到的，只是他在此时此地，在这件事情上的观点或做法而已。那么我们该怎么做呢？遇到他的善我们就赞扬，遇到他的恶我们就劝阻，仅此而已。只在那里空想和谈论是于事无补的。我们总是在设想这个人，或者这件事它会如何的发展，这个设想很少是能够遵循事物发展的客观规律的，一方面我们的分别心让我们一下子就想到那最好的或者是最坏的结果，一方面即使我们想到了要依照规律来关照它的发展，但我们所设想的事物的发展方向并无法将所有的已经发生的和没有发生的客观事实都考虑进去，因此，所思所想皆为妄想。因缘到了，自会和合，光靠想是起不到任何作用的。
抛掉妄想，身体力行。体会当下的真实不虚，做我们该做的事情，以平等的心关照世间万事万物，方可圆融无碍。《心经》上讲，无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。之所以恐怖，之所以颠倒，是因为我们有挂碍，这个挂碍可不单单是我们心里在惦记着谁，而是我们的分别心，分别心的根源有来自我们的妄想，我们太喜欢设想了，太喜欢想那些虚无缥缈的事情了，那些没有发生的，那些根本就不存在的，那些我们并没有看周全的，此刻都在你的内心升起来了，将我们眼睛遮住，将我们的心蒙蔽，让我们看不到真实。
此时此刻，如是关照真实不虚的东西吧，你马上要从事的这件事情，是否是真实不虚的，如果是，那就去力行，在力行的过程中随时观察客观条件的变化，即要保证我们所从事的事情的任何阶段，映照在我们内心的都必须是真实不虚的。就这样去做的，多想无益，祝你圆融无碍。
